第55章 周易·坤卦第二（2 / 2）
《坤》卦六五以阴柔之性上升到尊贵的君位，掌握了权力，职位变了，但是其内在的美德却没有改变，所以《小象传》解释说，“‘黄裳，元吉’，文在中也”。《乾》卦九五具阳刚之性，其所以能“飞龙在天”而居君位，关键在于“同声相应，同气相求”，以中和的美德与居于下位者的同类结成了一种亲附聚合的关系，从而赢得了他们的拥戴。《坤》卦六五之“黄裳，元吉”，也是同样的道理，虽然地位尊贵，但仍然柔和谦下，不变本色，容民畜众，厚下安宅，与《乾》卦九五同样是在奉行中和的美德，其所以获得吉祥也就是理所当然的了。这种中和的美德，其实质性的含义就是阴顺阳，阳顺阴，刚而能柔，柔而能刚，阴阳协调，刚柔并济，单有阳刚而排斥阴柔不能叫作美德，单有阴柔而排斥阳刚也不能叫作美德。
上六，龙战于野[1]，其血玄黄[2]。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也[3]。
注释：
[1]龙战于野：与龙交战于田野。[2]其血玄黄：流出黑黄相杂的血。[3]其道穷也：它的阴柔之道发展到了穷极。
原边注：
《坤》卦上六和《乾》卦上九之所以犯了同样的错误，就是因为不懂得阴必顺阳、阳必顺阴的道理，没有进行自我抑制，让斗争的一面占了上风，从而导致了阴阳相互排斥、彼此伤害的恶性后果。
点评：
上六是坤阴的极盛之地，也是穷极之地。坤阴居于此地，忘乎所以，自称为龙，迷失了自己“利牝马之贞”的本性，与阳刚之真龙发生对抗性的矛盾，激战于田野，结果两败俱伤，谁也没得到好处，流淌的血色，又黑又黄。《小象》解释说，“‘龙战于野’，其道穷也”。这种情形与《乾》卦上九的“亢龙有悔，穷之灾也”，是完全一样的。在社会政治的人事运作中，由于阴与阳的性质不同，自然存在着二者之间对立冲突的一面，但是更重要的是，必须站在自觉的高度用中和的美德来进行抑制，使协调并济的统一的一面占据主导地位。
用六[1]，利永贞[2]。
《象》曰：用六永贞，以大终也[3]。
注释：
[1]用六：即用六之道，也就是全面而不是片面地应用坤元之道的基本原则。与《乾》卦用九相对（参阅《乾》卦用九注释）。[2]利永贞：利于永远坚守正道。[3]以大终也：可以取得德业广大之结果。
点评：
《乾》卦论述用九之道曾经指出，“乾元用九，天下治也”，认为如果善于运用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。《坤》卦论述用六之道，也同样站在功效的角度指出，“用六永贞，以大终也”，认为如果善于运用坤元之道，可以取得德业广大之结果。其实乾元之道和坤元之道并非两个并立互不相干的道，而是从不同的侧面阐发一个共同的道理。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
原边注：
易道贵中和，所谓“中和”就是阳刚与阴柔的变奏所围绕的核心主题。此二者虽然本性不同，但都在坚持不懈地向对方寻求互补，在此唱彼和的反复变奏的过程中，使得中和之美的核心主题凸显鲜明，发展得更加丰满繁富。因此，无论是用九之道还是用六之道，都是从不同的侧面强调中和之美的核心主题。
点评：
《坤》卦《文言传》可分两节。这是第一节，阐发卦辞的意蕴。大意是说，坤虽至柔，但柔中有刚，运动的劲头刚健有力。坤虽至静，但其德方正，使万物化生凝结坚固而为形体。阴之道不唱而和，待阳而后动，因而阳唱阴和，阳主阴从，“后得主而有常”，积极配合阳的创始发动，含容万物，化育广大。坤道的总体特征就是柔顺，顺承天道，配合默契，协助襄理，依时而行。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也[1]。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也[2]。
注释：
[1]辩：通“辨”。《释文》引马融曰：“别也。”[2]盖：大概。顺：有沿着当前趋势任其发展下去之义。
原边注：
一个人的命运是由自己掌握的，吉凶祸福的后果是由自己的行为所决定的，人们在社会生活中，应该具有清醒务实的理性，严于律己的道德，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
点评：
第二节依次解释六爻爻辞。这是解释初六爻辞。从“履霜，坚冰至”的自然现象中，可以领悟到见微知着的道理，其端甚微，其势必盛，冰冻三尺，非一日之寒，关键是一个“积”字。积是积累，积聚，坚冰是由微小的霜冻逐渐积累、积聚而形成的。如果说自然现象的这个过程无目的，无意识，那么对于社会人事来说则是一种行为的自由选择。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”吉凶祸福的后果虽然在发展过程的终结阶段呈现，但是它的前因先兆却是在开始阶段所作出的行为选择。人们可以选择为善，善必有善报；人们也可以选择为恶，恶必有恶报。这种善恶的报应不是冥冥中的天意，不是无可改变的宿命，而是决定于人们自由的选择，决定于主体行为或善或恶的逐渐积累和积聚。如果在开始阶段选择了某种行为，就应该根据见微知着的道理，预见到其所导致的后果，无论是吉是凶，是祸是福，都要由自己完全承担，无可推卸。
直[1]，其正也；方[2]，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
注释：
[1]直：是指发自内心的真诚无伪的正直。[2]方：是指客观外在的合乎正义的行为规范。
原边注：
敬立则内直，义形则外方，“敬义立而德不孤”，这就把自己塑造成为充实完美的道德人格，不会感到孤独。孔子说：“德不孤，必有邻。”“邻”是亲近的意思。有德之人必然会有人来与他亲近，并且产生感化的社会效应，这就是“大”。一个人如果具有“直、方、大”三种美德，他的行为是决不会受到人们怀疑的。
点评：
这是对六二爻辞的解释，重点论述道德修养的方法，总体上贯穿了自律与他律、内在主观与外在客观相结合的精神。君子从事道德修养，一方面要“敬以直内”，以加强道德的自律，严肃认真，反身修德，保持内心的正直；另一方面要“义以方外”，力求使自己的行为符合外在的规范，处事得宜，尊重他律。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也[1]。
注释：
[1]地道无成，而代有终也：大地之道“从不居功”，安于本分顺承天道，柔顺配合刚健，共同完成美好的事业。代，代替。乾阳倡始，坤阴成终，天施地受，阴阳和合，从而成就万物，万物在大地上繁衍生息，成就的是天之功。
原边注：
李光地《周易折中》引何楷曰：“乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰‘代有终’，正对乾之始而言。”
点评：
这是对六三爻辞的解释，大意是说，阴虽有美德，但只能发挥配合辅助的作用，只能当配角，不能当主角，不能把成功归为己有，这就是地道、妻道、臣道的本质。相对来说，阳发挥创造主导的作用，也就是天道、夫道、君道的本质了。历代易学家对此二者的关系有两种不同的理解。一种理解为阳尊阴卑，阳贵阴贱，尊卑贵贱之位不容颠倒，因而主张抑阴扶阳，强调片面绝对地服从，地必顺天，妻必从夫，臣必忠君。另一种理解为乾坤并建，阴阳协调，此二者虽然本性不同，发挥的作用不同，但并无尊卑贵贱之分，而是相互依存，围绕着共同的目标和衷共济的。按照后一种理解，地道之所以顺承天道，并不是因为卑贱者必须绝对服从尊贵者，而是为了实现共同的目标，使事业得到圆满的成功，履行自己应尽的职能。所谓“地道无成，而代有终也”，说的就是这个意思。比较起来，后一种理解是摒除了等级之分的偏见，把握了阴阳哲学的普遍原理，也切合原文的本义。
天地变化，草木蕃[1]。天地闭，贤人隐[2]。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
注释：
[1]天地变化，草木蕃：天地运行变化，阴阳二气交合感应，顺达通畅，草木繁衍茂盛，象征政治清明，天下有道，因而贤人辈出。蕃，《说文》：“蕃，草茂也。”[2]天地闭，贤人隐：天地闭塞不通，阴阳二气彼此隔绝，不相感应，象征政治黑暗，天下无道，贤人就会隐退避世。
原边注：
君子如果时运不济，遭逢政治黑暗的时代，就只能选择《坤》卦六四爻辞所说的处世之道，“括囊，无咎无誉”，缄口不言。尽管这种选择出于被迫无奈，违背了自己的理想，但却是免于祸患的明智之举。
点评：
这是对六四爻辞的解释。自然界在前一种情况下，草木蕃茂，万物生长；在后一种情况下，却是草木萎谢，万物不生。人们可以推天道以明人事，领悟到政治的清明与政治的黑暗也是由于同样的原因。政治之所以清明，关键在于君臣之间沟通顺畅，相互信任，配合默契，和衷共济，有如天地阴阳二气之交合感应，顺达通畅。政治之所以黑暗，关键则在于君臣道隔，缺乏信任，特别是君主对臣下无端的猜疑忌刻，有如天地阴阳二气之彼此隔绝，闭塞不通。作为一位怀有经世致用的理想而又身居下位的贤人当然是希望遇上政治清明的时代，但是希望往往落空，在现实的生活中更多的是遇上政治黑暗的时代。这不是个人的选择，而是偶然遭遇到的时运。
君子黄中通理[1]，正位居体[2]。美在其中，而畅于四支[3]，发于事业，美之至也。
注释：
[1]黄中通理：具有柔顺中道的美德而通达事理。[2]正位居体：居于君位，掌握了最高的政治权力。[3]四支：四肢。
点评：
这是对六五爻辞的解释。在人类社会的政治系统中，有德者未必有位，有位者未必有德，六五“君子黄中通理，正位居体”，说明德与位已经形成了完美的结合，是一种最为理想的政治局面。从政治权力有效运作的角度看，德与位这两个方面固然必须结合，不能或缺。但是细加分析，德是有效运作的必要条件，位是有效运作的充分条件，比较起来，为了使政治权力的有效运作，能够做出一番利国利民的大事业，德比位更为重要。六五“黄中通理”，“美在其中”，具有内在的美德，加上居于君位，获得了行使权力的充分条件，这就得心应手，好比心灵支配四肢一样，能够顺顺当当地做出一番大的事业。政治运作达到了这个境界，也就是达到最美的理想了。
阴疑于阳必战[1]，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
注释：
[1]疑：读作“拟”，比拟。《周易本义》：“疑，谓钧敌而无小大之差也。”
点评：
这是对上六爻辞的解释。“阴疑于阳必战”，阴发展到极盛把自己比拟于阳，认为与阳完全相等，得意忘形，这就使得阴阳之间斗争冲突的一面占了上风，必然会与阳发生激战。“为其嫌于无阳也，故称龙焉。”阴的这种心态躁动不安，怨恨不满，总是嫌自己没有获得与阳同样的美称，所以自称为龙。“犹未离其类也，故称血焉。”尽管阴自称为龙，但阴仍然是阴，没有改变阴的本性，所以称之为血，血是属于阴类的。由于阴阳交战，两败俱伤，流淌的血又黑又黄，这种玄黄之色混浊杂乱，是天地之杂色，不是天玄而地黄的正色。如果阴阳两大势力不相协调并济而是斗争冲突，无论是宇宙自然还是人类社会，都不会保持秩序的稳定和谐，而是陷入非正常的状态。